Ý NGHĨA CỦA NGÀY RẰM? TẠI SAO PHẬT GIÁO CHON NGÀY 15 GIỮA THÁNG ÂM LỊCH LÀM NGÀY RẰM?

 

   Ngày rằm, đặc biệt là ngày 15 âm lịch hàng tháng, mang ý nghĩa sâu sắc trong văn hóa dân gian và Phật giáo. Đây là thời điểm Mặt trăng tròn đầy nhất trong chu kỳ tháng âm lịch, tượng trưng cho sự viên mãn, hòa hợp, và sự sáng suốt. Ngày rằm còn là dịp để con người thắt chặt sự kết nối với đạo đức, tâm linh, và thiên nhiên.

1. Lý do Phật giáo chọn ngày 15 âm lịch làm ngày rằm

Trong Phật giáo, ngày rằm là thời điểm thuận lợi để tu tập và làm việc thiện, với niềm tin rằng ánh trăng sáng soi chiếu giúp tâm thanh tịnh và suy nghĩ trở nên rõ ràng hơn. Ngày rằm mang đến cho các Phật tử một cơ hội để tập trung vào sự từ bi, hành động thiện lành và giải thoát khỏi sự u mê trong cuộc sống. Theo kinh điển, Mặt trăng tròn tượng trưng cho sự giác ngộ viên mãn, và việc chiêm bái trăng rằm có thể gợi mở tâm hồn, giúp người tu hành tiếp nhận chân lý và an lành.

2. Ý nghĩa khoa học của ngày rằm

Về mặt khoa học, Mặt trăng đầy là kết quả của vị trí tương đối giữa Mặt trời, Trái đất và Mặt trăng. Khi Mặt trăng đối diện hoàn toàn với Mặt trời từ góc nhìn của Trái đất, chúng ta thấy Mặt trăng sáng tròn. Hiện tượng này xảy ra vào giữa tháng âm lịch và được gọi là pha trăng tròn. Ánh sáng trăng rằm được xem là tượng trưng cho sự trong sáng, thuần khiết, làm dịu đi mọi phiền não trong lòng con người.

3. Các ngày rằm lớn và ý nghĩa của chúng

Dân gian Việt Nam coi rằm tháng Hai, tháng Tư, tháng Bảy và tháng Mười là các ngày rằm lớn trong năm, mỗi ngày mang một ý nghĩa tâm linh đặc biệt:

 - Rằm tháng Hai (Phật nhập Niết bàn): 

Được coi là ngày tưởng niệm Đức Phật nhập Niết bàn. Phật tử dành ngày này để tụng kinh, hành lễ, nhớ đến công đức và giáo lý của Ngài. Đây cũng là dịp để nhắc nhở con người về vô thường và lòng từ bi.

- Rằm tháng Tư (Phật đản): 

Ngày này đánh dấu sự kiện Đức Phật ra đời, là ngày lễ lớn nhất của Phật giáo và được gọi là ngày Phật đản. Ngày này, Phật tử trên khắp thế giới cùng kỷ niệm và tôn vinh sự ra đời của một vị giáo chủ vĩ đại, người đã mang lại giáo lý về từ bi, trí tuệ và giải thoát.

- Rằm tháng Bảy (Vu Lan): 

Đây là dịp lễ Vu Lan - lễ báo hiếu trong Phật giáo. Theo truyền thống, đây là lúc để con cháu tưởng nhớ và tri ân công ơn sinh thành, dưỡng dục của cha mẹ, đặc biệt là những người đã khuất. Lễ này gắn liền với câu chuyện về Bồ-tát Mục Kiền Liên cứu mẹ khỏi cảnh ngạ quỷ, nhắc nhở đạo làm con và tầm quan trọng của lòng hiếu thảo.


- Rằm tháng Mười (Lễ Hạ Nguyên): 

Là thời điểm kết thúc mùa mưa, người Việt cầu nguyện cho sự bình an và sự hài hòa giữa con người và thiên nhiên. Trong Phật giáo, rằm tháng Mười còn là dịp lễ cúng các vị thần linh để bày tỏ lòng tôn kính, mong cho vụ mùa tốt tươi, cuộc sống thuận hòa.

Kết luận

Ngày rằm không chỉ là dịp để người dân thư giãn tâm trí mà còn là cơ hội để chiêm nghiệm, kết nối với những giá trị tốt đẹp của Phật giáo và văn hóa dân gian. Qua những ngày rằm lớn trong năm, người Việt Nam không chỉ thực hành sự biết ơn, hiếu thảo mà còn củng cố lòng từ bi, hòa mình vào thiên nhiên và đạo lý nhân sinh.

LQN sưu tầm từ tạp chí Khoa học và tâm linh

Read more »

Posted in: Thông kinh phật

Vũ trụ từ đâu mà có? Mội sinh vật trong vũ trụ từ đâu hình thành?

 Để phân tích sâu sắc các quan điểm này, trước tiên chúng ta sẽ tìm hiểu từng tôn giáo riêng lẻ, sau đó so sánh về sự khác biệt trong triết lý và tư tưởng.

1 - Quan điểm của Phật giáo:
Trong Phật giáo, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni không xem vũ trụ là một tạo tác của đấng siêu hình hay thần thánh, mà là kết quả của các quy luật tự nhiên, hay còn gọi là "Nhân duyên sanh". Đức Phật lý giải rằng mọi hiện tượng trong vũ trụ đều sinh khởi và biến đổi theo nguyên lý Nhân quả.

Theo Ngài, năm yếu tố chính (Ngũ uẩn) hình thành nên chúng sinh bao gồm:

· Sắc (Rūpa): Vật chất

· Thọ (Vedanā): Cảm giác

· Tưởng (Saññā): Nhận thức

· Hành (Sankhāra): Tư tưởng, hành động

· Thức (Viññāṇa): Ý thức

Và khi nói đến vũ trụ, Đức Phật chỉ ra rằng vạn vật tuân theo “ngũ đại” hay "ngũ đại yếu tố": đất, nước, gió, lửa và không gian.

Những yếu tố này không tương đương với Ngũ hành hay Ngũ tạng theo quan niệm Đông y. Ngũ đại là các yếu tố cơ bản của vật chất, còn Ngũ hành là quan niệm triết học về sự biến đổi của tự nhiên. Bằng sự Thiền Định và Thiền Quán, Đức Phật đạt được sự sáng suốt và thấu triệt các quy luật của vũ trụ. Điều này không dựa trên các thực thể siêu nhiên mà qua quá trình thực hành thiền, Ngài trực tiếp trải nghiệm sự thật về nhân quả và vô thường, giúp Ngài tìm thấy bản chất thực sự của tồn tại và khổ đau.

2 - Quan điểm của Kitô giáo và Hồi giáo:

Kitô giáo: Theo Kitô giáo, đặc biệt là trong Kinh Thánh, vũ trụ và mọi sinh vật đều do Chúa Trời (Đức Chúa Cha) tạo ra từ ý chí và quyền năng của Ngài. Theo Sáng thế ký trong Cựu Ước, Chúa tạo dựng mọi thứ từ hư vô, gồm cả ngày và đêm, đất đai và nước, động thực vật, và cuối cùng là con người. Điều này được diễn giải như hành động sáng tạo có mục đích của một Đấng Tối Cao. Người Kitô giáo tin rằng để sống hạnh phúc và có cuộc sống tốt đẹp, con người phải tin và vâng lời Chúa.

Hồi giáo: Trong Hồi giáo, quan điểm sáng tạo và quyền năng của Allah (Thượng đế) cũng tương đồng với Kitô giáo ở chỗ vũ trụ và sinh vật đều do Allah tạo ra. Được ghi chép trong Kinh Qur'an, Allah có quyền lực tối cao và tạo nên mọi thứ với ý nghĩa và sự sắp xếp hoàn hảo. Con người được cho là có trách nhiệm tuân theo các giáo lý của Ngài và tin tưởng vào sự hướng dẫn của Ngài qua Qur'an.

3 - Sự khác biệt và mối tương quan:

Phật giáo không xem vũ trụ như là một sáng tạo của đấng siêu nhiên mà là kết quả của nhân duyên và quy luật tự nhiên. Trong khi đó, Kitô giáo và Hồi giáo nhìn nhận sự tồn tại của vũ trụ thông qua đấng sáng tạo có ý chí và quyền năng, tức là Chúa hoặc Allah.

Cách tiếp cận của Đức Phật mang tính thực nghiệm và nội quán qua Thiền định, trong khi Kitô giáo và Hồi giáo tin vào sự mặc khải từ Đấng Tạo Hóa qua lời dạy của các vị tiên tri. Điều này tạo nên sự khác biệt giữa tôn giáo dựa trên niềm tin vào một đấng tối cao (Kitô giáo và Hồi giáo) và tôn giáo dựa trên sự giác ngộ cá nhân (Phật giáo).

4 - Về giá trị cuối cùng:

Không thể khẳng định giá trị cuối cùng thuộc về tôn giáo nào là đúng tuyệt đối, vì điều này phụ thuộc vào góc nhìn và niềm tin cá nhân của mỗi người. Phật giáo hướng đến tự do nội tâm qua con đường giác ngộ, Kitô giáo và Hồi giáo hướng đến sự cứu rỗi thông qua niềm tin vào một đấng toàn năng.

Hy vọng những phân tích này sẽ giúp các bạn có cái nhìn đa chiều hơn về sự khác biệt và giá trị của mỗi tôn giáo. Và cái đúng cuối cùng chính là bạn lựa chọn. Xin kính chúc các bạn may mắn.

Read more »

Posted in: Thông kinh phật

Lịch sử và Nguồn gốc kinh điển Phật giáo.

 Trong Phật giáo, kinh điển được phân chia phức tạp theo các giai đoạn truyền bá và sự phát triển của nhiều trường phái. Dưới đây là tổng quan về cách các kinh điển được hình thành và phân loại, giúp công chúng có cái nhìn tổng quát để chia sẻ cho cộng đồng.

1. Nguồn gốc kinh điển trong Phật giáo:

Phật giáo có truyền thống tin vào sự tồn tại của các Đức Phật từ quá khứ xa xưa trước khi Đức Phật Thích Ca Mâu Ni (Siddhartha Gautama) xuất hiện. Những kinh điển đầu tiên trong Phật giáo, được gọi là "84.000 pháp môn," thường được xem là phương tiện giúp chúng sinh giác ngộ. Con số 84.000 là một biểu tượng tượng trưng cho sự đa dạng trong các phương pháp tu tập.

2. Kinh điển do Đức Phật Thích Ca Mâu Ni thuyết giảng:

Trong suốt 45 năm thuyết pháp, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã chia sẻ nhiều giáo lý với các đệ tử, và sau khi Ngài nhập Niết bàn, những giáo lý này được các đệ tử ghi nhớ và truyền lại. Có ba nhóm kinh điển lớn là Kinh tạng (Sutta Pitaka), Luật tạng (Vinaya Pitaka) và Luận tạng (Abhidhamma Pitaka):

- Kinh tạng (Sutta Pitaka): Bao gồm các bài giảng do Đức Phật trực tiếp thuyết giảng. Những kinh này chứa đựng các giáo lý căn bản về đạo đức, thiền định và trí tuệ.

- Luật tạng (Vinaya Pitaka): Ghi chép các quy định, giới luật cho Tăng đoàn, giúp duy trì kỷ luật và nền tảng đạo đức trong cuộc sống tu tập.

- Luận tạng (Abhidhamma Pitaka): Phân tích sâu hơn về tư tưởng và các trạng thái tâm lý trong quá trình tu tập. Tạng này được các đệ tử biên soạn sau khi Đức Phật nhập Niết bàn.

3. Kinh điển được ghi chép qua thiền định của các Tổ sư:

Sau khi Đức Phật nhập Niết bàn, có những bộ kinh được cho là do các Tổ sư cảm nhận, tiếp nhận qua thiền định hoặc được Đức Phật thuyết giảng trong cảnh giới vô hình. Những kinh này thường được phát triển trong các dòng Phật giáo Đại Thừa, chẳng hạn như

* Kinh Hoa Nghiêm (Avatamsaka Sutra),

* Kinh Pháp Hoa (Lotus Sutra), và

* Kinh Bát Nhã (Prajnaparamita Sutra).

Các kinh này mở rộng và sâu sắc hóa các khía cạnh triết học và tâm linh trong Phật giáo, phù hợp với các điều kiện văn hóa của người tu Đại Thừa.

4. Phân chia các trường phái dựa trên kinh điển:

Các trường phái Phật giáo khác nhau có sự chấp nhận các loại kinh điển không giống nhau:
- Phật giáo Nguyên Thủy (Theravada):
Chủ yếu tập trung vào các kinh do Đức Phật Thích Ca Mâu Ni trực tiếp thuyết giảng, đặc biệt là bộ “Nikaya”, không chấp nhận những kinh điển được các Tổ sư sau này thêm vào.

- Phật giáo Đại Thừa (Mahayana):
Chấp nhận cả các kinh điển cổ xưa và các bộ kinh Đại Thừa như “Kinh Diệu Pháp Liên Hoa”, “Kinh Kim Cang”, với niềm tin rằng những kinh này được truyền dạy qua thiền định hoặc từ sự chứng ngộ của các Tổ sư.

- Phật giáo Kim Cang Thừa (Vajrayana):
Ngoài các kinh Đại Thừa, Kim Cang Thừa còn chấp nhận các mật điển (Tantra) và những phương pháp tu tập đặc biệt liên quan đến Mật giáo, đặc biệt là ở Tây Tạng.

5. Sự phát triển và hệ thống hóa kinh điển:

Các kinh điển Phật giáo đã được hệ thống hóa thành nhiều bộ sưu tập khác nhau tùy vào quốc gia và truyền thống Phật giáo:

- Kinh điển Pali:
Được biên soạn bằng tiếng Pali, chủ yếu ở các nước Nam Tông như Thái Lan, Myanmar, và Sri Lanka.

- Kinh điển Hán Tạng:
Gồm các kinh điển Đại Thừa được dịch sang tiếng Hán và lưu hành rộng rãi ở Trung Quốc, Việt Nam, Hàn Quốc và Nhật Bản.

- Kinh điển Tây Tạng:
Bao gồm cả các kinh Đại Thừa và Mật giáo, được phiên dịch và bảo tồn bằng tiếng Tây Tạng.

Tóm lại
Kinh điển Phật giáo bao gồm:
- Kinh gốc: Những bài kinh Đức Phật Thích Ca Mâu Ni thuyết giảng.
- Kinh phát triển: Các kinh Đại Thừa, Mật giáo, và các kinh điển do các Tổ sư ghi chép lại.
- Trường phái và hệ kinh điển khác nhau: Các truyền thống Nguyên Thủy, Đại Thừa, và Kim Cang Thừa có sự chấp nhận khác nhau về kinh điển.

Những ghi nhận trên đây có thể sử dụng như một tóm tắt để giúp cho công chúng hiểu rõ hơn về hệ thống kinh điển trong Phật giáo.

LQN sưu tầm từ nhiều nguồn.

Read more »

Posted in: Thông kinh phật

Tại sao Đạo Phật xem Đạo hiếu là phần cốt lỗi, là nền tảng của người Phật tử?

 Trong Phật giáo, Đạo hiếu là một phần cốt lõi, được xem là nền tảng giúp mỗi Phật tử phát triển tâm từ bi và trí tuệ. Đức Phật đã dạy rằng kính trọng và thờ phụng cha mẹ cũng là cách để kính trọng các bậc giác ngộ, thậm chí là một hành động giống như “kính Phật, kính Bồ Tát.” Điều này bắt nguồn từ thực tế đời sống, nơi cha mẹ không chỉ sinh thành mà còn dưỡng dục và hy sinh để nuôi dạy con cái, tạo nên những điều kiện sống và phát triển cho con người. Phật giáo coi việc báo đáp ơn nghĩa cha mẹ là hành động thiêng liêng và giúp người tu hành phát triển lòng biết ơn, từ đó lan tỏa tâm từ bi đến mọi người.

Các Kinh Điển Nói Về Đạo Hiếu:

1 - Kinh Vu Lan Bồn: Đây là kinh điển nổi tiếng nhất về đạo hiếu, kể về Tôn giả Mục Kiền Liên cứu mẹ mình ra khỏi cảnh khổ trong địa ngục. Từ đây, Phật dạy người Phật tử tổ chức lễ Vu Lan để báo đáp công ơn sinh thành dưỡng dục của cha mẹ.

2 - Kinh Thiện Sinh (Sigalovada Sutta): Trong kinh này, Đức Phật chỉ dẫn những phương cách mà con cái phải tôn trọng và biết ơn cha mẹ. Đây là bản hướng dẫn thực hành đạo đức gia đình và xã hội, nhấn mạnh tầm quan trọng của việc thờ phụng và kính trọng cha mẹ.

Kinh nầy tổng hợp nhiều phần

3 - Kinh Tâm Địa Quán: Kinh này nói về sự tương quan sâu sắc giữa con cái và cha mẹ, từ đó nhấn mạnh đến bổn phận của người con trong việc bảo vệ và hiếu kính với cha mẹ.

4 - Kinh Địa Tạng Bồ Tát Bổn Nguyện: Đây là kinh có nhiều phần nói về nghiệp báo của những ai bất hiếu với cha mẹ, đồng thời nêu rõ cách người tu hành có thể hướng về việc báo hiếu, cầu nguyện cho cha mẹ đã qua đời.

Kinh nầy tổng hợp nhiều phần

5 - Kinh Báo Ân: Đức Phật đã dạy rằng công ơn của cha mẹ lớn lao đến mức khó đền đáp hết. Kinh này nêu rõ các đức hạnh cần có để báo đáp và kính trọng cha mẹ.

Các kinh điển này đều nhấn mạnh rằng hành động báo hiếu và kính trọng cha mẹ là một bước quan trọng trong việc tu tập và đạt đến tâm từ bi, giác ngộ. Điều này không chỉ là bài học về đức hiếu thảo mà còn là một phần trong hành trình tâm linh của người Phật tử, giúp nuôi dưỡng lòng biết ơn và tình yêu thương đối với tất cả chúng sinh.

Hy vọng bài viết này sẽ hữu ích cho chúng ta trong việc chia sẻ cùng dòng tộc và cộng đồng.

LQN sưu tầm-2024

Read more »

Posted in: Thông kinh phật

Kinh Phật và Vật lý lượng tử.

 Kinh Lăng Nghiêm (Sūrangama Sūtra) là một trong những bộ kinh quan trọng trong Phật giáo, đặc biệt là với các trường phái Đại thừa. Bộ kinh này cung cấp những giáo lý sâu sắc về tâm thức, bản chất của thực tại, và con đường tu tập giác ngộ. Dưới đây là một bài phân tích về Kinh Lăng Nghiêm và mối liên hệ giữa những giáo lý này với vật lý lượng tử.

1. Nội dung và Tầm quan trọng của Kinh Lăng Nghiêm trong Tu Tập Phật Học

Kinh Lăng Nghiêm, thông qua các cuộc đối thoại giữa Đức Phật và các đệ tử, đặt trọng tâm vào những vấn đề cốt lõi trong việc tu tập, bao gồm:Bản chất của Tâm: Kinh này giải thích rằng tâm không chỉ giới hạn trong phạm vi cá nhân mà còn là căn nguyên của mọi hiện tượng trong vũ trụ. Đức Phật dạy rằng, sự nhận thức của chúng sinh bị nhầm lẫn giữa thực tại và ảo giác do các vọng tưởng.
Thực Tướng của Pháp: Bộ kinh nhấn mạnh rằng tất cả hiện tượng (pháp) đều không có thực thể cố định và vô thường, khái niệm này tương tự với những gì khoa học lượng tử hiện đại đã khám phá, rằng các hạt cơ bản cũng không tồn tại ở trạng thái cố định mà ở dạng xác suất.
Con Đường Giải Thoát và Giác Ngộ: Kinh Lăng Nghiêm hướng dẫn các phương pháp thiền định và tu tập để đạt được trí tuệ sáng suốt, giúp hành giả nhìn thấu sự thật của vạn vật.

2. Sự Ra Đời và Điều Kiện Lịch Sử của Kinh Lăng Nghiêm

Kinh Lăng Nghiêm được cho là truyền đến Trung Quốc vào khoảng thế kỷ thứ 7 hoặc 8 từ Ấn Độ, vào thời nhà Đường. Đây là giai đoạn Phật giáo phát triển mạnh ở Trung Quốc, cùng với nhiều cuộc giao lưu văn hóa giữa các vùng đất Á-Âu. Kinh này xuất hiện trong bối cảnh mà người dân và tầng lớp tri thức đang tìm kiếm những hiểu biết về tâm linh và triết học để giải đáp về bản chất của thực tại.

3. Mối Liên Hệ giữa Kinh Lăng Nghiêm và Vật Lý Lượng Tử

Hiện nay, các nhà vật lý lượng tử đã khám phá ra rằng bản chất của vật chất không cố định và phụ thuộc vào nhận thức quan sát, điều này rất gần với các lý thuyết trong Kinh Lăng Nghiêm:Tâm là Căn Nguyên của Vũ Trụ: Kinh Lăng Nghiêm dạy rằng tâm không chỉ là nguồn gốc của mọi hiện tượng mà còn là nơi chứa đựng tất cả những gì diễn ra. Trong vật lý lượng tử, khái niệm "người quan sát" đóng vai trò quyết định trong việc xác định trạng thái của hạt. Điều này gợi lên sự tương đồng với quan điểm Phật học rằng thực tại không tồn tại độc lập mà liên quan mật thiết đến nhận thức của chúng sinh.
Tính Không và Nguyên Lý Bất Định: Vật lý lượng tử khẳng định rằng hạt không có vị trí hay tốc độ cụ thể cho đến khi bị quan sát – trạng thái này được gọi là trạng thái chồng chập (superposition). Kinh Lăng Nghiêm cũng cho rằng tất cả hiện tượng là "không", nghĩa là không có bản chất cố định; chúng luôn thay đổi và phụ thuộc vào điều kiện nhân duyên. Khái niệm này tương đồng với nguyên lý bất định Heisenberg, khi mà vị trí và động lượng của hạt không thể cùng được xác định với độ chính xác tuyệt đối.

4. Các Giáo Sư và Nhà Khoa Học Nổi Bật Nhận Định về Mối Quan Hệ này

Một số giáo sư và nhà vật lý nổi tiếng, như Robert Thurman, David Bohm và Fritjof Capra, cho rằng những lý thuyết cơ bản của vật lý lượng tử có điểm tương đồng đáng kinh ngạc với triết học Phật giáo. Fritjof Capra, trong tác phẩm "The Tao of Physics" (Đạo Của Vật Lý), đã nói rằng những giáo lý sâu sắc trong Kinh Lăng Nghiêm là một cách nhìn thực tại tương tự như cách mà vật lý hiện đại mô tả. Capra giải thích rằng những hiểu biết về vũ trụ của Phật giáo không nhất thiết phải đối nghịch với khoa học hiện đại, mà còn có thể bổ sung và làm phong phú thêm các khám phá vật lý.

Kết Luận

Kinh Lăng Nghiêm không chỉ đóng vai trò quan trọng trong việc hướng dẫn người tu hành đạt tới giác ngộ mà còn chứa đựng những tư tưởng sâu sắc về bản chất của thực tại và mối quan hệ giữa tâm và vật chất. Những nguyên lý trong kinh này, khi được nhìn qua lăng kính của vật lý lượng tử, lại càng thể hiện được tính chân lý vượt thời gian, vượt không gian, và trở thành nguồn cảm hứng cho các cuộc nghiên cứu về bản chất của vũ trụ.

Kinh Lăng Nghiêm giúp chúng ta suy ngẫm về việc không chỉ có khoa học hiện đại mà cả những triết lý và tâm linh đã ra đời hàng ngàn năm trước cũng có thể mở ra những hướng đi mới trong việc hiểu về bản chất thực tại của vũ trụ, cũng như bản chất sâu sắc của chính tâm thức con người.

LQN sưu tầm từ "The Tao of Physics" 

Read more »

Posted in: Thông kinh phật

Mục đích của Thiền định

  

MỤC ĐÍCH CỦA THIỀN ĐỊNH
Lama Zopa Rinpoche
Cư sĩ Liên Hoa dịch

Chúng tôi muốn trình bày vài điều để giới thiệu cách thực hành thiền. Như đa số mọi người, từ người phương Tây đến người Á châu, đều rất hâm mộ thiền định, bởi vì bị lôi cuốn bởi sự thực hành và đạt được nhiều lợi lạc từ đó. Tuy nhiên, dù rất nhiều người áp dụng thiền trong đời sống, nhưng chỉ có một số ít là hiểu được sâu xa mục đích của thiền.

Mỗi người chúng ta đều sở hữu một cơ thể vật lý được cấu tạo bởi xương, máu, thịt và những thứ khác. Tuy nhiên, bạn không hoàn toàn kiểm soát được cơ thể của mình, kết quả là luôn luôn nầy sinh nhiều vấn đề. Có thể bạn là người đàn ông giàu có với tích sản bằng của cả thế giới, nhưng dù có tài sản khổng lồ, nếu tâm trí của bạn bất an với một cơ thể không kiểm soát được, thì sẽ vẫn tiếp tục sống trong đau khổ. Cho nên, dù giàu hay nghèo, không ai trong chúng ta thoát ra khỏi vấn đề này. Duờng như chúng ta không bao giờ tìm thấy được sự kết thúc của các khó khăn, vì vừa giái quyết một vấn đề nầy xong, thì sẽ có ngay một vấn đề khác thay thế. Các xung đột và bất hạnh liên quan với việc gìn giữ sức khoẻ cho thể chất vật lý của mình cũng có cùng vấn đề, dù là bất cứ ở đâu. Nếu bạn có tuệ giác để đi sâu vào tâm điểm của các vấn nạn và theo dõi các biến hiện, bạn sẽ nhanh chóng nhận thức được rằng tình trạng không như ý rất phổ quát và càng rõ ràng hơn nếu như bạn có một cơ thể bất an, sẽ không có cách nào để mà trải nghiệm qua các đau khổ liên quan đến.

Vấn nạn chính mà tất cả chúng ta đều có là sự khổ đau khi không đạt được các điều mong muốn, bao gồm những nhu cầu vật chất cần thiết như thực phẩm, quần áo cũng như những điều vui thích khi được danh tiếng, được nghe lời dịu dàng, ngọt ngào và các loại tương tự. Một số cảnh đau khổ, chẳng hạn như sự đói khát của người nghèo khổ, thì cụ thể hơn các điều khác. Tuy nhiên, dù nói sao, thì tất cả chúng ta không kiểm soát được lòng ham muốn đến những thứ mà mình không có.

Lấy ví dụ nếu bạn may mắn được sinh ra trong một gia đình giàu có. Trong suốt cuộc đời của mình, chưa bao giờ trải nghiệm sự thiếu thốn vật chất, vì có đủ khả năng để sở hữu bất cứ những gì nếu muốn, hoặc tự do đi lại bất cứ nơi nào yêu thích, trải qua các niềm vui và hứng thú với các nền văn hóa khác nhau. Cuối cùng, khi bạn được tất cả các sở hữu vật chất, không còn biết nơi chốn nào nữa để du lịch, vui thú nữa… bạn vẫn mang trong lòng nổi bất an, không thoả mãn. Trong trạng thái khủng hoãng, không tri túc, nhiều người mang tâm bệnh, không thể thích nghi hoặc chịu đựng được những cơn đau, bất hạnh dù thông thường.

Cho dù ngay cả khi có đầy đủ tiện nghi vật chất, bạn vẫn cảm thấy khổ đau. Trong thực tế, càng sở hữu nhiều của cải, mà không biết tri túc, thì càng tăng thêm sự bất an vì không sao thoả mãn hết lòng tham, cũng như khi tài sản vật chất càng tăng, thì nó cũng không thể ảnh hưỡng hoặc cắt giảm được gốc rễ của khổ đau. Do đó, khi lòng tham vẫn được nuôi dưỡng, thì sự bất an, lo lắng, phiền muộn vẫn còn tiếp tục có mặt. Nếu sự tích lũy các tài sản vật chất có khả năng làm giảm bớt hoặc loại trừ được đau khổ, và có vài giai đoạn đem lại hạnh phúc vật chất, nhưng với tâm trạng bất an liên tục, trở thành nghiêm trọng và tất cả sự không thoả mãn sẽ chấm dứt. Bao lâu mà tâm của bạn vẫn gắn liền với một cơ thể bất an, thì đau khổ vẫn tiếp diễn.

** QUẢNG CÁO

Tượng phật bản mệnh theo tuổi bằng gỗ bách xanh (cao 12 ngang 9 sâu 6,5 cm) để xe ô tô
Đã có 13 đánh giá. Giá hôm nay: 333.000 ₫ - 450.000 ₫-26% Đã giảm.

 

Ví dụ, để bảo vệ đôi chân khi đi trên mặt đất gồ ghề và gai nhọn, bạn cần mang giày, nhưng đó đâu phải giải quyết được vấn đề, vì mang giày đôi khi cũng làm đau chân, khi ngón chân bị bấm, gây đau và thường khó chịu. Vấn đề chủ yếu không phải lỗi của thợ đóng giày, vì nếu bàn chân của bạn không dài, lớn hoặc nhạy cảm khi bắt đầu mang, thì nó có thể là giày dép thời trang hoàn toàn thoải mái. Vì vậy, nếu nhìn sâu vào vấn đề này, thì nguồn gốc của sự khó chịu không phải là bên ngoài, mà nằm trong cơ thể vật lý riêng của bạn, bị tinh thần chi phối.

Đây chỉ là một ví dụ điển hình của sự đau khổ trải nghiệm từ thể chất của bạn. Từ khi sinh ra cho đến khi qua đời, bạn đã hoang phí bao nhiêu là năng lượng lớn để cố gắng bảo vệ cơ thể tránh khỏi sự khổ đau. Thực tế, thì hầu hết mọi người dành tất cả thời gian để chăm sóc cho thể chất của mình đều không mang lại kết quả.

Nhưng mục đích của thiền định không chỉ đơn thuần là để chăm sóc thể chất, nên tránh áp dụng thiền theo cách nầy, vì thiền có mục đích cao quí, giá trị hơn. Áp dụng thiền định như một phương pháp khác bên ngoài để đem lại lợi ích cho cơ thể là vô nghĩa. Điều này dẫn đến việc lãng phí một phương pháp, mà cuối cùng chỉ đạt đến giá trị có tính tạm thời, xem thiền giống như là viên thuốc aspirine làm giảm triệu chứng đau đầu. Cơn đau có thể hết, nhưng không có nghĩa là được chữa trị tận gốc, vì sau thời gian thì nó sẽ trở lại, bởi vì phương pháp đã điều trị không liên quan đến nguyên nhân chánh gây nên, nên chỉ giúp khỏi bệnh tạm thời. Dù được niềm vui ngắn và bớt cơn đau qua nhiều ý nghĩa nào đó, bạn không nên áp dụng thiền hoặc thực hành phương pháp tâm linh khác cho mục đích nầy hay là lãng phí năng lực của thiền định cho cứu cánh hạn hẹp như vậy.

Yếu chỉ của thiền định là chăm sóc tâm, dù thân và tâm liên quan mật thiết và nối kết với nhau, nhưng lại có các loại hiện tướng hoàn toàn không giống nhau. Cơ thể là một đối tượng mà bạn có thể nhìn thấy bằng mắt, không thể nhìn thấy tâm. Các thành viên cùng một gia đình, có thể chia sẻ nhiều đặc điểm tương tự như gương mặt, nhưng mỗi đứa trẻ theo bản năng sẽ có cá tánh khác nhau như thái độ tinh thần, ý muốn và các sở thích. Do đó, dù là cùng học chung trường, thì trí thông minh và sự học của mỗi người cũng sai biệt, được truyền bởi cha mẹ và ông bà. Sự khác biệt của tâm như vậy không thể giải thích đầy đủ được bằng thể chất.

Cần lưu ý là có các trẻ em có những ký ức chính xác của đời sống quá khứ, như nhớ được nơi chốn sinh ra, cuộc sống lúc đó ra sao hoặc có thể nhận ra người quen, đồ vật của các kiếp trước. Các dữ kiện nầy là bằng chứng hấp dẫn cho bất cứ ai có ý muốn nghiên cứu về vấn đề nầy với cái tâm khách quan.

Trong mọi trường hợp, lý do căn bản của các năng khiếu tinh thần khác nhau giữa các người cùng một gia đình, và với ký ức xác thực về đời sống quá khứ, dĩ nhiên nói rõ rằng tâm thì vô thủy, nên kiếp quá khứ vẫn tồn tại. Trong khi bạn không có khả năng tinh tế để phân tích các dữ kiện ở đây những gì có và những gì không được cung cấp liên tục giữa cuộc sống hiện tại và tiếp theo, nhưng điều quan trọng cần lưu ý là: Như ký ức của bạn tiếp nối từ quá khứ đến hiện tại, do đó, cũng sẽ từ hiện tại qua đến đời sống tương lai. Tương tự, những hành động của hiện tại sẽ xác định tình trạng tái sinh của bạn trong đời sống tương lai. Cho nên, bạn có trách nhiệm với những gì gây ra để định hình cho đời sống hiện nay và các đời kế tiếp. Thật là quan trọng, để nhận thức rõ điều nầy, nếu như bạn khám ra ra được phương tiện hiệu quả để cắt đứt vĩnh viễn gốc rễ đau khổ của thân và tâm.

Chúng ta đã được sinh là một hữu tình, nên có khả năng làm cho cuộc đời mình có ý nghĩa và mục đích sống. Tuy nhiên, để đạt được hoàn toàn những lợi ích nầy, bạn cần vượt qua những bản năng thấp kém như loài động vật, bằng cách hoàn thiện con người và kiểm soát tâm, bạn có thể cắt đứt được hoàn toàn gốc rễ của mọi đau khổ. Trong khoảng không gian của một hoặc nhiều kiếp sống, bạn có thể giải thoát khỏi chu kỳ ràng buộc của cái chết và tái sinh, vì nếu không, chúng ta sẽ phải luân chuyển trong sanh tử nhiều lần mà không có bất kỳ sự lựa chọn hoặc kiểm soát, và phải trải qua tất cả các khổ đau do một thể chất bất an. Nhưng với các ứng dụng đặc biệt có thể phá vỡ sự luân chuyển không mong cầu nầy, giúp bạn giải thoát vĩnh viễn khỏi tất cả các đau khổ và bất như ý.

Tuy nhiên, để tránh cho bản thân mình thoát ra khỏi vòng luân hồi của cái chết và tái sinh là không đủ, vì vẫn không phải là con đường đúng là chỉ sử dụng các năng lực con người cho cứu cánh đó, vì bạn không phải là hữu tình duy nhất trải nghiệm khổ đau và bất như ý, nên mọi hữu tình đều chia sẻ chung sự bất hạnh nầy. Cho nên, khi hầu hết các hữu tình đều thiếu trí tuệ- Tuệ giác- để tìm con đường đúng hầu đem lại sự chấm dứt khổ đau. Tất cả các sinh vật trên trái đất, không trừ một ai, đều dành tất cả cuộc đời, trong suốt cả ngày đêm, để tìm kiếm con đường vượt qua đau khổ, đem lại an vui và hạnh phúc. Nhưng bởi vì tâm trí bị che mờ bởi vô minh, sự tìm kiếm này trở nên vô ích, nên thay vì dẫn đến cứu cánh như mong muốn, lại chỉ gây thêm thất vọng và đau đớn. Bạn cố gắng loại trừ các nguyên nhân gây ra đau khổ, nhưng ngược lại, chỉ làm tiếp tục xa cách niết bàn, là chân phúc, chấm dứt hoàn toàn khổ đau.

Tất cả các chúng sinh đều mong cầu thoát khỏi khổ đau như chúng ta, nên nếu bạn nhận thức rõ ràng như vậy, thì có phải là vị kỷ không nếu bạn chỉ hướng tìm giải thoát và an lạc cho riêng mình. Do đó, bạn cần nổ lực để cùng mọi người thoát khỏi khổ đau. Tuy nhiên, trước nhất bạn cần hoàn thiện chính mình để trở thành bậc tỉnh thức, thì bạn mới có thể chỉ rõ cho người khác, các con đường đúng (chánh đạo) dẫn đến chấm dứt thực sự đau khổ. Nói cách khác, bạn phải đạt được tánh Phật, mới có thể giúp người khác được giải thoát.

Ví dụ như bạn muốn đưa một người bạn đến một công viên xinh đẹp để cô ta vui thích, nhưng nếu bạn mù mờ không biết con đường nào đi đến đó, thì dù là bạn có ước vọng bao nhiêu thì cũng không đạt được kết quả. Do đó, bạn cần có tầm nhìn tốt và cần thiết là biết tường tận con đường đi đến công viên đó, trước khi có dự định dẫn bạn mình đến. Cũng tương tự, bạn cần thực chứng hoàn toàn tỉnh thức, trước khi phân biệt (chánh kiến) được con đường đúng để hướng dẫn mọi hữu tình, với trình độ (khế cơ) và tánh tình (khế lý) sai biệt, mới có thể chỉ dẫn được đến sự giải thoát khổ đau của riêng họ. 

** QUẢNG CÁO

TƯỢNG PHẬT DI LẶC BỒ TÁT
Trang Trí Taplo Xe Hơi Ô Tô, Bàn Làm Việc, Quà Tặng Sinh Nhật
Có 49 đánh giá. Giá hiện tại: 228.000 ₫. Đã giảm: 380.000 ₫-40%

</

Vì vậy, khi chúng ta nói về mục đích thực sự của thiền định, là đang nói về việc đạt được giác ngộ, sự tỉnh giác giúp cho bạn và các hữu tình đều đi đến cứu cánh hoàn thiện. Đây là mục đích tối thắng và lý do duy nhất để thực hành thiền định. Tất cả các hành giả lớn và các đại sư thực hành Pháp trong quá khứ đều mang tâm nguyện duy nhất nầy. Tương tự, trong tất cả giáo lý của Đức Phật có hàng trăm loại thiền định khác nhau đều tùy thuộc vào sự lựa chọn và trình độ của chúng sinh, nên khi bạn thực hành thiền cần nuôi dưỡng trong tâm cùng một động lực.

Vì vậy, đời sống tâm linh rất cần thiết, nhưng bạn không bắt buộc phải thực hành vì các tác nhân bên ngoài ảnh hưỡng, bởi những người khác, ngay cả Thượng đế, bởi vì bạn là người đang đau khổ, và chỉ có bạn chịu trách nhiệm để chữa trị căn bệnh của mình. Bạn lập ra các tình huống để tìm lại chính mình, và từ đó tạo ra các môi trường để cùng giải thoát. Dù là khổ đau có mặt trong đời sống, bạn cần làm cái gì đó để thay đổi thói quen thường nhật, đó là trở về đời sống tâm linh, nói cách khác là thiền định. Vì nếu không hướng vào bên trong để chuyển hoá tâm, thay vào đó, cứ đem năng lực dong ruổi theo các phóng ảnh bên ngoài trong đời sống, thì sự đau khổ vẫn luôn tồn tại. Đau khổ không có bắt đầu, và nếu bạn không nuôi dưỡng đời sống tâm linh qua sự áp dụng thiền, thì khổ đau cũng không thể chấm dứt.

Tóm lại, thật là rất khó để thực hành Pháp trong một môi trường quá phong phú về vật chất, bởi vì điều nầy gây nên các phiền nhiễu ảnh hưỡng đến thiền định. Tuy nhiên, gốc rễ của các loạn tâm không phải là vì tự môi trường, hay kỹ nghệ máy móc, thực phẩm hoặc các yếu tố khác tương tự, mà do từ trong tâm của bạn. Thật là ngạc nhiên một cách thú vị, vì trong chuyến viếng thăm phương Tây lần đầu của tôi, thì sự tiến bộ về vật chất có khả năng ích lợi trong việc thực hành Pháp và vài loại thiền khác nhau. Nhiều người thành tâm muốn tìm kiếm ý nghĩa của đời sống con người để vươn cao hơn các bản năng thường tình trong cuộc đời. Về phương diện nầy, tôi nghĩ rằng người khôn ngoan phải biết kết hợp với đời sống tinh thần trong sự thực hành hàng ngày, để có thể đem lại lợi ích sâu xa cho tâm linh cũng như sự thoải mái về thể chất. Đối với những người như vậy, cuộc sống sẽ chắc chắn không phải là một lời hứa rỗng.

Thực phẩm chế biến từ nhiều thành phần khác nhau có thể đem lại sự vui thích, thì nếu bạn có công việc làm hoặc có một số hoạt động hàng ngày, cùng cố gắng làm việc càng nhiều càng tốt vào việc hoàn thiện một con đường tâm linh, áp dụng Pháp, cuộc sống của bạn trở nên rất phong phú. Những lợi ích nầy do bạn trải nghiệm bằng cách kết hợp cả hai cách tiếp cận trong cuộc sống, đem lại lợi ích sâu rộng.

Có một sự khác biệt rất lớn giữa tâm, cảm thọ và kinh nghiệm của một người có sự hiểu biết về Pháp và áp dụng vào đời sống hàng ngày với những người chưa từng biết thực hành. Người trước thì khi đối diện với những những vấn đề khó khăn trong thế giới hiện tượng, do đã từng trải nghiệm nên trầm tĩnh và ít khổ đau, vì biết kiểm soát tâm và ứng xử vấn đề một cách khéo léo. Điều này không chỉ ứng dụng trong đời sống nhiều thử thách hàng ngày, mà còn đặc biệt khi lâm chung.

Nếu bạn chưa từng tham dự vào bất kỳ sự thực hành tâm linh hoặc chưa được rèn luyện tâm qua các kỷ luật thiền định, thì kinh nghiệm về cái chết có thể thực đáng sợ. Còn đối với người hành giả thực hành sâu xa về Pháp, thì cái chết chỉ như cuộc hành trình hứng thú trở về nhà, giống như đi đến một công viên đẹp để cắm trại. Ngay cả, dù người hành giả chưa chứng ngộ ở trạng thái cao nhất của thiền định, thì cái chết vẫn là một kinh nghiệm thoải mái, chứ không phải khủng khiếp, kinh hoàng. Người đó có thể đối mặt với một cái chết của chính mình, với tất cả những gì làm cho tâm được tự tại, chứ không bị hoảng hốt bởi sợ hãi, âu lo với những gì phải trải qua, hay đối với người thân, tài sản hay thể chất đều được bỏ lại khi lìa đời. Trong đời sống nầy, bạn đã có kinh nghiệm khi sinh ra đời, nay thì là tiến trình già nua, và đến cái chết chờ đón. Do đó, sự thực hành thiền có thể giúp bạn đối diện với các điều không tránh được với tâm tự tại. Như vậy, thiền thật sự lợi ích thiết thực, dù rằng mục đích của thiền còn là những gì cao quí hơn nhiều, mà người hành giả có thể thể nghiệm được. 

** QUẢNG CÁO

Bộ tượng phật trang trí, Bộ 9 tượng phật may mắn đem lại bình an tài lộc trong nhà Maitoshi thích hợp

Đã có: 148 đánh giá. Thương hiệu:OEM Xem thêm Trang trí nhà cửa của OEM . Giá hôm nay: 65.115 ₫ - 89.000 ₫-22% Đã giảm.

Tóm lại, không phải hình dáng bên ngoài của thiền định là quan trọng, dù là bạn ngồi với đôi tay xếp chồng trên đôi chân được xếp bằng có chút kết quả, nhưng điều tối quan trọng là kiểm soát và tìm thấy được phương dược chữa trị được thực tế khổ đau. Thiền có giúp bạn loại bỏ những vọng tưởng che mờ tâm trí, cũng như giúp tỉnh thức, không còn ganh ghét và tham lam không? Nếu thiền giúp cho bạn giảm thiểu được tư tưởng tiêu cực, xấu trong tâm, thì thiền thật hữu ích, hoàn hảo, thực hành đúng và đáng giá. Còn như chỉ làm cho bạn tăng thêm bản ngã, có thái độ tiêu cực, thì đó là nguyên nhân khác của khổ đau. Trong trường hợp nầy, dù bạn cho rằng mình có hành thiền, nhưng bạn lại không hiểu và áp dụng hoàn toàn sai lạc Pháp.

Pháp thì hướng dẫn thoát khỏi khổ đau, xa lìa các vấn nạn, nên nếu thực hành thiền mà không đem lại kết quả theo hướng này, thì trong đó có cái gì đó sai lầm mà bạn cần quán chiếu, kiểm soát lại. Thực tế, thì căn bản của sự thực thiền của các hành giả chân chánh là khám phá ra những hành động nào đem lại khổ đau hoặc hạnh phúc. Sau đó, tránh các hành động gây nghiệp, làm các điều thiện. Đó là tinh túy thiết yếu của sự thực hành thiền.

Lời nói sau cùng, vì tất cả các bạn là những người bắt đầu thực hành Pháp, áp dụng thiền để kiểm soát tâm, bạn cần phải tìm đến đúng nguồn chánh pháp, cần phải đọc sách của những người thẩm quyền uy tín, nếu như có những điều nghi ngại, nên tìm đến những bậc thầy có đầy đủ sự nghiên cứu, hiểu rõ thiền giáo, thực chứng để hỏi. Điều nầy rất quan trọng, vì nếu bạn áp dụng thiền qua những sách vỡ viết bởi những người không hiểu rõ về thiền, hướng dẫn sai lạc, sẽ nguy hiểm cho cuộc đời bạn rơi theo con đường tà đạo. Cho dù tìm được đúng vị thầy, dù là đạo sĩ, lama… thì vị thầy đó cũng phải chứng ngộ và thực hành pháp miên mật.

Khi thực hành thiền định, khai triển tâm, bạn không nên thụ động, vì không có thể giải quyết được nội kết của đau khổ bằng cách mù quáng chấp nhận những gì mà một người nào đó, ngay cả một bậc thầy vĩ đại, dạy bạn phải làm. Thay vào đó, nên sử dụng trí tuệ bẩm sinh để kiểm soát và chấp nhận sự chỉ dạy nầy sau quá trình thực tập có hiệu quả, để bạn đủ chánh tín rằng lời giảng dạy có hữu hiệu, thực dụng, và sau đó, bạn nên theo để áp dụng. Như với y khoa, một khi bạn đã nhận thấy phương dược hợp lý có thể chữa trị bệnh của bạn, thì hãy nên dùng đến. Ngược lại, nếu bạn dùng bất cứ thuốc gì trong tầm tay của mình, sẽ đem lại nhiều nguy hiểm nặng nề hơn thay vì chữa trị.

Đây là đề nghị cuối cùng của tôi dành cho những người mới bắt đầu để hiểu về lợi ích trong nghiên cứu giáo Pháp và thiền định. Đời sống có tâm linh rất cao quí. Tuy nhiên, ngay cả khi không thể thực hành giáo Pháp, thì sự hiểu biết cũng có thể làm phong phú và ý nghĩa thêm cuộc sống của bạn. Tôi nghĩ rằng đó là tất cả ý nghĩa. Cảm ơn bạn rất nhiều.

Read more »

Posted in: Thông kinh phật